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martes, abril 13, 2010

¿QUE HACER DESPUES DE RECIBIR LA MANO DE ÒRÚNMÌLA U OWOFAKAN?

Por Gerardo Frómeta* (Exclusivo para Desde Cuba)

Pasar por la ceremonia de owofakan o “mano de Òrúnmílà” es una iniciación que debe continuarse con otros pasos para poder obtener los beneficios que se esperan. Llevar el Ide o pulsera de Òrúnmìlà implica poseer un amuleto en contra de una muerte intempestiva, pero también Ifá enseña que nadie recibe beneficios sin ofrecer algo a cambio, esta es una sugerencia para que sus devotos, continuamente, hagan sacrificio (ebo).

Lo más importante es realizar los sacrificios prescritos. Esto nos protege contra los malos vaticinios y nos abre el camino para obtener las cosas buenas que anhelamos. Cada Odù Ifá demanda sus propios ebo para salud, larga vida, prosperidad, matrimonio, hijos, vencimiento de enemigos, etc. Un sacerdote de Ifá experimentado podrá indicarle que hacer cuando es revelado el Odù. Poco a poco el iniciado debe ir cumpliendo sus sacrificios comenzando siempre por el de salud y larga vida.

Es muy importante saber que una vez que se realiza un ebo, este no vuelve a repetirse, sus beneficios son de por vida.

Un segundo elemento es saber las posibilidades con que vinimos al mundo, habilidades manuales o intelectuales, locuacidad, carácter, fuerza física, linaje ancestral (profesión de padres, abuelos y antepasados) y los Òrìşàs que son afines a nosotros para recibirlos o servirlos y obtener su apoyo.

El respeto a los tabúes es un elemento esencial en la comprensión de nuestro Odù Ifá. Los tabúes son los animales, objetos, comidas, bebidas, elementos y acciones que no podemos consumir, tocar o utilizar porque nos crean un serio trastorno, incluida la muerte. También puede incluir salidas nocturnas, mal carácter, involucrarse en determinadas actividades, discusiones, etc. Cada Odù Ifá tiene sus propios tabúes.

Tomemos el siguiente Odù Ifá para ver como se manifiestan los aspectos antes mencionados:

ÒBÀRÀ ÒYÈKÚ

Este es un Odù Ifá que vaticina una persona próspera y buenos augurios para encontrar pareja.

La adivinación de Ifá se realizó para el Şèkèrè (es el gran güiro forrado con caracoles o semillas, utilizado como instrumento musical) cuando estaba llorando por una esposa. Se le dijo que sonara su música para las mujeres. Cuando comenzó a sonar su música todas las mujeres comenzaron a bailar a su alrededor y lo siguieron a casa, algunas se quedaron viviendo con él y lo convirtieron en el padre de sus hijos.

Se interpreta que los cauries o caracoles con los que se forra el Şèkèrè son el dinero y que las mujeres buscarán a esta persona como se busca al dinero.

Un sacerdote de Ifá llamado Òbàrà yékúé yèkùè yékúé adivinó para la codorniz (perdiz) cuando estaba buscando cómo alimentarse y para el campesino para que no fuera a sufrir pérdidas. La codorniz realizó el ebo, el campesino negó el sacrificio. Desde ese día la codorniz se alimenta de las cosechas de los campesinos y este no puede ver como le sustraen sus cosechas. Las palabras yékúé yèkùè yékúé es el sonido onomatopéyico del canto de la codorniz en alabanza a su sacerdote de Ifá.

Una persona con este Odù Ifá debería hacer sacrificio para poder abrirse paso en su trabajo y así encontrar su sustento. También debería realizar el sacrificio para evitar perder sus ganancias y respetar de por vida a la codorniz. Una vez que la codorniz se personaliza con el poseedor de este Odù, se debe abstener de comer, encerrar o maltratar esta ave.

Este Odù Ifá advierte contra una insubordinación. Si el consultante es un jefe debe sacrificar una gallina a Ifá para evitar que un subordinado se niegue a cumplir sus ordenes. También puede identificarse como tabú convertirse en un insubordinado rebelde.

En un Ese Ifá de este Odù se cuenta que el personaje de la historia se encontraba inmerso en un concurso por la obtención de un título, al acudir por la adivinación le fue recomendado sacrificar a sus ancestros para que estos lo ayudaran. Él realizó el sacrificio. Después de realizar el sacrificio el espíritu paterno se le apareció en un sueño y le mostró como ganar el concurso, que consistía en tallar, de una manera muy particular, el principal Ikin Ifá. De esto se deriva que el iniciado pasará por un concurso o prueba y deberá realizar el ebo y servir a la divinidad de los ancestros o Egungun para salir airoso.

El siguiente paso para el iniciado, mientras va cumplimentando los ebo del Odù, es aprender a llamar y a comunicarse con los Òrìşàs que se reciben. Poner ofrendas a los iconos sin realizar las invocaciones es un esfuerzo inútil. Los rezos y llamadas al Òrìşà pueden ser leídos. El Òrìşà más importante para todos los iniciados es Òrúnmìlà, el cual debe ser saludado cada mañana al despertarse y servido en su día particular llamado “ojoşe”.

En el día de Òrúnmìlà se ponen sobre los ikin (semillas sagradas) las ofrendas de agua, aceite, pimienta, coco (nuez de kola), miel, licor y todo tipo de comidas. Parte del material utilizado es también puesto sobre el icono de Èşù. Estos dos Òrìşàs constituyen la piedra angular del culto de Ifá y cada iniciado debe activar y desarrollar la comunicación con ellos.

Muchos son iniciados, pero no todos desarrollan una verdadera comunicación con los Òrìşàs. Òrúnmìlà escucha siempre el llamado de sus hijos, pero se debe aprender a pedir con humildad y con conocimiento. Si cada mañana usted acostumbra a saludar a Òrúnmìlà con un rezo, al poco tiempo usted será capaz de memorizarlo, continúe luego con Èşù, Ògún, Orí y los Òrìşàs afines con su Odù Ifá.

Según se va avanzando en el aprendizaje y comunicación se pueden recibir los iconos de otros Òrìşàs relacionados con nuestro Odù Ifá, asentar Òrìşà (en Cuba es conocido como “hacer santo”) o pasar a la ceremonia de Itelodù (iniciarse como babaláwo).

*Gerardo Frómeta, Babaláwo Ifá Filaní, es Máster en Educación Avanzada.


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